谈“孝”

时间: 2012-01-05 / 分类: 读书 / 浏览次数: 1,782 views / 0个评论 发表评论

         由“百家讲坛”引发的国学热一波高过一波,有时候也达到了一种莫名其妙的地步。“国学”在某些人的眼里等同于“传统”,等同于封建时期的伦理道德的恢复。我们可以这样说,“国学热”烧得不轻。

        国学实际上含义很丰富,主要是中国传统文化的文学、艺术、哲学、思想,琴棋诗画、诗词小说、都应当是国学中的精华。但是,其中也不乏一些“死去”的东西,比如说儒家的伦理道德,在孔子的时代这些东西已经濒临失传,是孔子不遗余力的挽救和整理才得以又传播了数千年。可以说这些东西在历史上是起过积极的作用的,但是这些都是农业文明的伦理道德,在工业文明已经发达的今天我们再去提倡这些东西未免有些可笑。

       比如说,作为中国伦理道德基础的“孝”,冯友兰先生早就说过,这是一种类似于宗教信仰一样的精神存在,不仅仅局限于伦理的范畴。这是中国人祖先崇拜的一种表现,是祖先追求肉体和精神的双重永生的一种形式,是一种在绝对“无神论”的一种信仰。在过去的几千年里,这种“孝”精神存在不仅维系了家族的存在、民族的存在也维系了一种精神的存在。是家庭、社会存在的基础。但是在当年工业社会中,传统的家族化已经解体,作为社会成员活动的最基本的单位已经不是家族化的家庭,而是一个个的更加复杂的社会组织。那么作为维系社会存在的“孝”的理论实际上已经彻底瓦解。

     但是,我们并不能因为“孝”存在的基础的瓦解就彻底的抛弃我们对于父母的责任,实际上在现代社会中我们已经建立起了一套完整的工业化的道德体系去完善家庭成员的伦理存在。当我们在以提倡国学的名义去把《孝经》当做经典道德原则来实行的时候,实际上就是一种道德的返祖行为,不仅可笑而且古怪。当然,这背后往往有更深刻的政治因素在里面。某些单位就是以所谓弘扬国学的面孔,附庸风雅地去彰显自己所谓的文化底蕴,这实际上是一种暴发户的心态。

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